lunes, 3 de mayo de 2010

Energía Positiva y Energía Negativa


ENERGÍA POSITIVA
La energía benéfica aporta salud, prosperidad, energía y éxito en nuestras actividades. Por este motivo, es deseable vivir en una casa situada en entorno que albergue energía benéfica.



Formas Terrestres y construcciones que portan energía benéfica.

Las colinas suaves y onduladas
Las colinas de laderas suaves con vegetación portan energía positiva. Si bien es ventajoso vivir en una casa que esté en una zona como éstas, no es recomendable situar la casa en la cumbre de una colina. Sin protección, la energía positiva de la colina no puede acumularse para beneficiar a sus habitantes.
El agua suave
Los cursos de agua tranquilos y las suaves ondas que bañan una playa de arena transmiten energía benéfica. Las casas que dominan estos entornos acuáticos tienen buen feng shui. La casa no debe estar situada cerca del lugar donde se encuentran la tierra y el mar. Allí donde se encuentran la tierra y el agua existe una fisura de energía, y la casa que está en la zona de la fisura no se beneficia de la energía positiva de ese entorno; por el contrario, puede ser absorbida por la fisura. Observe que exista una superficie de tierra llana que sirva de amortiguador entre la casa y el agua.

Los Parques y Jardines.
En un entorno urbano, los parques y jardines cumplen la misma función que las arboleadas y los bosques, aunque la energía positiva que portan es más débil que la de los bosques.

Los Edificios Redondos.
Los edificios de formas circulares y con cubiertas en forma de cúpula contienen energía positiva. (En general, las estructuras redondeas imparten energía benéfica y las estructuras de formas duras transmiten energías destructivas). Algunas cúpulas geodésicas no son verdaderas estructuras redondas porque la cúpula está llena de salientes puntiagudos. Estas estructuras portan energía perniciosa y no deben confundirse con las cúpulas de superficie lisa y redonda.

La Tierra y los edificios que portan energía vital.
Los parques infantiles, las guarderías , los jardines de infancia y otras zonas donde están presentes los niños portan energía vital. El efecto del parqeu infantil se potencia cuando se trata también de un verdadero parque y no de un simple recinto de hormigón. Las casas de retiro espiritual y los centros de salud donde se aplican tratamientos y cuidados sanos también imparten energía nutriente, así como los lugares donde se mantienen un trato armonioso entre las personas, como son los centros sociales comunitarios, las zonas comerciales peatonales acogedoras, las iglesias, los templos y las plazas principales de las poblaciones. Las granjas, las arboleadas de frutales y las haciendas donde se crían ganado para el matadero también se asocian con las fuerzas de vida y el crecimiento.

ENERGÍA NEGATIVA

Evitar la energía destructiva
Algunos tipos de formas terrestres naturales y de estructuras levantadas por el hombre portan energía destructiva que puede acarrear mala salud, falta de armonía en las relaciones personales, problemas económicos, accidentes e incluso la muerte. Al considerar el feng shui de un lugar es importante, por tanto, determinar si existen en los alrededores algunos objetos que pueden contener energía de esta clase.

Formas terrestres y construcciones que portan energía destructiva.
Las energías destructivas se aloja en las formas terrestres y en las construcciones que representan una falta de continuidad marcada con el entorno.


Los Barrancos.
Los barrancos, los acantilados y los precipicios portan energía destructiva. Las casas al pie de un desfiladero escarpado reciben también los embates de las fuerzas negativas, pues el desfiladero hace de túnel por el que se precipita la energía explosiva. No es deseable situar una casa junto al pie de un barranco. Así se produce la sensación de que la casa y sus habitantes se encuentran acorralados contra una pared sin escapatoria.

Las Rocas que asoman y las grandes peñas
No construyas ni vivas en una casa situada bajo una roca que asoma ni más debajo de peñas grandes en equilibrio precario. Estas formas terrestres producen la sensación de que la casa y sus habitantes quedarán aplastados.

Las Hondonadas y las Rocas Sueltas
No construyas ni vivas en una casa situada cerca de hondonadas ni laderas con rocas sueltas. Estas formas terrestres contienen energía dañina e inestable.

Los Edificios Altos
Los rascacielos producen el mismo efecto que los barrancos. Por ese motivo, no es deseable construir una casa cerca de un edificio alto.

Los Edificios con bordes afilados.
Los edificios con bordes o tejados afilados (por ejemplo, los edificios en forma de pirámide), portan energía destructiva. Sus lados son como cuchillos que cortan los edificios adyacentes.


Los edificios de forma irregulares.
Las formas irregulares se asocian al flujo imprevisible de la energía destructiva. Así, por ejemplo, una casa que esté próxima a un edificio de forma irregular estará azotada por ráfagas erráticas de energía dañina.

Las centrales eléctricas.
No construyas ni vivas en una casa situada en las proximidades de una central eléctrica, pues éstas portan energía negativa, además de producirla.

Los terrenos y los edificios relacionados con la muerte y la enfermedad.
No vivas cerca de terrenos ni edificios relacionados con la muerte o con la enfermedad. Entre éstos podemos citar los cementerios, las antiguas tumbas, los depósitos de cadáveres, las funerarias, los mataderos, los campos de batalla, los lugares donde se han producido matanzas y asesinatos, y cualquier actividad relacionada con la muerte y con los moribundos (como, por ejemplo, los hospitales, las clínicas y las fábricas de ataúdes y lápidas). Estos lugares atraen las fuerzas de la muerte y son muy destructores para la energía vital.

Los terrenos y los edificios relacionados con la descomposición.
No vivas cerca de terrenos ni edificios relacionados con la descomposición, entre ellos, los vertederos de basuras, las plantas purificadoras de aguas residuales, los cementerios de automóviles e incluso los centros de reciclado. La energía que procede de la materia en descomposición también es destructiva para las fuerzas vitales.

domingo, 2 de mayo de 2010

Buscar Protección – Los 4 Animales protectores

La casa/habitación o edificio, debe estar situado en un espacio protegido. Protección significa seguridad, y las personas que habitan en un lugar seguro están protegidas de calamidades tales como las enfermedades, la muerte repentina, la ruina económica y la falta de armonía en las relaciones personales. En el entorno externo existen cuatro protectores deseables, el Dragón Verde, el Tigre Blanco, el Cuervo Rojo y la Tortuga Negra; en las zonas rurales son las formas terrestres próximas a la casa y, en el entorno urbano, son las estructuras de los edificios de los alrededores.

Identificar a los cuatro protectores.

Los cuatro protectores se identifican en relación con la situación del observador y toman los nombres de cuatro animales custodios de la mitología china. La Tortuga Negra es el protector que está detrás de la casa y el Cuervo Rojo el que está delante. Lo ideal es que la Tortuga Negra sea más alta que la casa y que el Cuervo Rojo tenga menos altura que ésta. Por decirlo de una manera sencilla: la Tortuga Negra debe ser el único protector visible desde la parte trasera de la casa y el Cuervo Rojo no debe obstaculizar la vista desde la parte delantera de la casa. Resulta un poco más complicado identificar al Dragón Verde y al Tigre Blanco, pues sus posiciones relativas son diferentes en el Feng Shui del dominio YANG (de los edificios residenciales y comerciales) y en el del dominio YIN (de las sepulturas).

En el Feng Shui del dominio YANG identificamos el Dragón Verde y el Tigre Blanco situándonos de frente a la fachada frontal de la casa. Tendremos a la izquierda el Dragón Verde y a la derecha el Tigre Blanco. En el Feng Shui del dominio YIN nos situamos dando la espalda a la lápida de la sepultura. Tendremos el Dragón Verde a la izquierda y el Tigre Blanco a la derecha. Observa con atención que lo cambia en el Feng Shui Yang y el Yin, es la posición relativa de ambos protectores (Dragón Verde y el Tigre Blanco) que ellos se invierten porque la situación del observador es diferente en cada una de las dos formas de Feng Shui. No considerar tal observación puede acarrear consecuencias desastrosas en el análisis del Feng Shui de un lugar.

Distinguir animales protectores en el entorno Rural.

En un entorno rural, lo ideal es que la formación del Dragón Verde esté cubierta de vegetación y que la del Tigre Blanco sea una roca desnuda de color blanquecino. La Tortuga Negra y el Cuervo Rojo deben tener laderas y bordes suaves.

Distinguir animales protectores en el entorno Urbano.

En el entorno urbano, la formación de Dragón Verde ideal es un edificio de tonos verdosos y azulados. Cumpliría bien esta función un edificio con fachada de piedra verde o con ventanas de cristales teñidos del color adecuado. Los edificios rodeados de árboles, de setos vivos o con las fachadas cubiertas de hiedra también son aceptables como Dragones Verdes. Un edificio con fachada de piedra blanca es un Tigre Blanco eficaz. A falta de éste, puede servir simplemente un edificio pintado de blanco.

La Tortuga Negra debe ser un edificio más alto que el tuyo, pero que no esté demasiado próximo. En un barrio residencial, el patio trasero de tu casa servirá para poner una distancia suficiente entre la Tortuga Negra y tu casa. El centro urbano, te interesará que entre tu edificio y el de la parte trasera haya un estacionamiento o, al menos un callejón. El Cuervo Rojo del frente debe ser más bajo que tú casa.

Si los edificios que rodean el tuyo no son protectores eficaces, puedes rodear tu casa con una cerca o plantar setos vivos y árboles alrededor. Puedes usar árboles a modo de Tortuga Negra, setos vivos y arbustos como Dragón Verde, una pared de piedra blanca o de granito como Tigre Blanco y un muro de ladrillo bajo o una cerca de madera rojiza como Cuervo Rojo.

sábado, 1 de mayo de 2010

Origen del Feng Shui

Para hablar de Feng Shui, hay que hablar de I Ching, para hablar de I Ching no hay que olvidarse de los "Pa Kua". Y para hablar de los "Pa Kua", hay que conocer primero la historia milenaria de china.

Fu Xi, el jefe de una tribu china de hace unos seis mil años, fue el descubridor de muchas cosas, entre ellas los famosos "Pa Kua". Hay dos versiones para el origen de estas figuras. Dice en algunos libros que él mismo hizo un dibujo observando la forma del pelo de un animal mitad dragón mitad caballo llamado "Long Ma" y luego descubrió el Pa Kua a partir de ese dibujo cuyo nombre era "He Tu". Sea como sea la leyenda, todas coinciden en una cosa – Fu Xi estuvo sesenta y cuatro días y noches observando las estrellas, los animales, la naturaleza desde un punto elevado llamado "Hua Kua Tai" y por fin inventó las ocho figuras de "Kua" . Fu Xi, además de ser descubridor de las figuras de Kua, también fue el que ordenó las ocho Kua. Le llamamos “Fu Xi Pa Kua” o “Xien Tien Pa Kua” (Pa Kua del cielo anterior). Pa Kua del cielo anterior sirve en el Feng Shui para estudiar tridimensionalmente el espacio.



Parece algo increíble para una mente de esa época, pero la arqueología demuestra la antigüedad de los "Pa Kua". En china, concretamente en la provincia de An Hue, se descubrió una pieza de jade de cinco mil años de antigüedad con la figura del Pa Kua. En la actualidad, los expertos en la materia coinciden en que es muy probable que Fu Xi pudiese descubrir muchos secretos de la naturaleza en "Hua Kau Tai". Aquel lugar era como una meseta pequeña rodeada por ocho montañas grandes. El río pasa en forma S por el terreno llano que está debajo de ésta. Es decir, si dibujáramos el terreno, el río, la pequeña meseta y las montañas, tendríamos un dibujo de Tai Chi con los ocho Kuas alrededor.

En un principio, solo existían los símbolos de Kua pero las explicaciones no llegaron hasta la aparición de un libro llamado I Ching que probablemente fue escrito por el rey Zhou Wen Wang hace unos 2800 años. El I Ching formaba una parte de un libro llamado Zhou I. La otra parte llamada I Zhuan fue escrita por Confucio más tarde. A partir de esa época, este libro fue obligatorio para los intelectuales, especialmente para los que querían examinarse de oposiciones. Todas las filosofías, ideas, conceptos, o pensamientos posteriores al I Ching están influenciadas por él. El rey Zhou Wen Wang, además de escribir las explicaciones y aplicaciones de las figuras de Kua, también las ordenó. Le llamamos “Wen Wang Pa Kua” o “Hou Tien Pa Kua” (Pa Kua del cielo posterior). Lo hizo según el Luo Shu, que dicen en algunos libros que fue descubierto en el caparazón de una tortuga blanca cuando Da Yu, rey de la dinastía Xia de la época anterior, modificaba el cauce del Río Luo Shui para evitar inundaciones hace unos 4200 años. Pa Kua del cielo posterior sirve en el Feng Shui para estudiar el tiempo y su cambio cíclico. De allí viene el estudio de Xueng Kong Ai Xing.

El I-Ching que fue el origen de las matemáticas, la astronomía, la medicina, la ciencia, e incluso del Kong Fu en la antigua China, no sólo es la esencia y el centro de su cultura, sino también un libro que explicaba las reglas del cambio en el Cosmos (el orden en las cosas) y el equilibrio en la naturaleza. El pueblo chino, ya fuesen emperadores, campesinos, intelectuales, estrategas, etc., lo consulta desde el momento en que fue escrito hasta ahora de forma cotidiana y regular pasándolo de generación en generación. En otras palabras, millones de personas lo han aplicado durante miles de años en su desarrollo científico, estudios astronómicos, teorías medicinales, defensa militar y personal, arquitectura, estrategia política, análisis psicológicos, diseño interior de sus viviendas, etc.

Del I Ching surgió la teoría del Feng Shui. En un principio, solo las casas imperiales y nobles tenían acceso a esta maravillosa aplicación, los chinos lo llamaban "Aplicaciones de emperadores y reyes", porque era un conocimiento mantenido en secreto y solo al alcance de los más poderosos y ricos del imperio para mejorar su salud, mantener la fortuna de su familia, fortalecer su poder, evitar desastres en el pueblo, o ganar la guerra contra países vecinos, etc. Hace unos dos mil años, un emperador, siguió el consejo de sus ministros, mandó, por una parte, a seguir construyendo nuevos trozos de la gran muralla y juntarlas con las antiguas para defenderse de las tribus de norte y oeste de China (una de ellas es la del gran Gengiskan), y por otra parte, ordenó a sus expertos de Feng Shui a enseñar los más insignificativos de esta ciencia para que tengan una vida mejor y quiten las ideas de invadir China que tenía un clima más suave y una tierra más fértil. Por tanto, en el curso de la historia, este Feng Shui fue conocido por el pueblo chino a través de sus viajes e intercambio de cultura, comprobó sus efectos y que empezó a popularizar su aplicación. Se le llaman San He Feng Shui a este conocimiento incompleto y menos significativo que retornó de las tribus de norte, mientras el Feng Shui que siguió guardando las casas imperiales y nobles se le llaman San Yuan Feng Shui. Como es lógico, el primero - San He Feng Shui- es más conocido por la gente, pero el segundo -San Yuan Feng Shui- llega a un nivel más alto. Las palabras "Feng Shui" son muy conocidas por los occidentales, pero aparecieron más tarde que "Kan Yu", otras palabras para describir el Feng Shui. El libro Huai Nan Zi , el primer libro que utilizó las palabras Kan Yu, no fue escrito por un solo autor, sino por un noble de la Dinastía Han - Liu An – y sus protegidos intelectuales. Tampoco es un libro de Feng Shui, sino un libro de filosofía china en el que explica la forma de ver el mundo los filósofos, literatos, intelectuales, etc. Huang Shi Kong, de la época de la dinastía Qin y Han, fue uno de los maestros más antiguos en la historia del Feng Shui, escribió un libro llamado Qing Lang Jin . Era el primer libro que habla exclusivamente del Feng Shui, pero fue escrito con un lenguaje tan antiguo, difícil y con tantas metáforas que casi nadie supo descifrarlo. No obstante, las palabras "Feng Shui" no fueron inventadas hasta la Dinastía Gin, por el famoso maestro Kuo Pu en su libro Zan Shu hace mil setecientos años. A pesar de que este libro fue escrito con el objetivo de aclarar un poco la confusión que dejó el libro Qing Lang Jin, Zan Shu seguía siendo un libro incomprensible. Durante miles de años, muy pocas personas supieron los verdaderos secretos del Feng Shui porque eran "de uso exclusivo de los emperadores y reyes", y porque los maestros tenían criterios exigentes para elegir un alumno que aprendiera todos sus conocimientos, por ejemplo una mente ágil, una inteligencia extraordinaria, la bondad, la honestidad, la sinceridad, etc., Por tanto, después de Huang Shi Kong y Kuo Pu, Yian Chou Kan, la primera persona que enseñó públicamente el uso de la brújula china - Luo Pan - en el Feng Shui, Yang Yun Sung , autor de Qing Lang Au Yu , Tian Yu Jin , Bao Zhao , Han Long , I Long , etc., Jiang Da Hong , autor de Di Li Bian Zheng, Shui Long Jin Wu Juan , etc., fueron los más destacados maestros de su época

A pesar de la cantidad de textos clásicos que dejaron los grandes maestros, todo ellos están escritos en un lenguaje antiguo, de forma poética, con metáforas y simbolismo, y solo el propio autor y sus alumnos entienden de verdad el contenido real del libro. ¿Si los nativos, que saben leer y hablar chino, no saben qué significan los textos clásicos del Feng Shui, cómo pueden entenderlo los que no saben ni leerlo ni escribirlo? Por tanto, es muy importante aprender Feng Shui con un buen maestro nativo que sepa explicar lo que contiene o lo que no está escrito en los libros.

Tradicionalmente China fue el centro de estudios del Feng Shui, mejor dicho, los palacios imperiales o nobles. Sin embargo, con la retirada de las tropas de Chiang Kai Shek a Taiwán y la entrada de los comunistas al continente, Taiwán y Hong Kong sustituyeron el lugar de China en los últimos 50 años, la razón es que por una parte los ricos y los antiguos nobles que escaparon de los comunistas instalándose en Taiwán o Hong Kong trajeron estudios enteros y practicas completas de Feng Shui, y por otra, los comunistas prohibieron cualquier práctica tradicional incluyendo la del Feng Shui naturalmente. Por tanto, durante más de 50 años la práctica y la enseñanza del Feng Shui desaparecieron en China, los grandes maestros que se quedaron allí se murieron sin dejar discípulos o libros. No obstante, la China actual, más abierta, acepta esta tradición, dándole cada vez más importancia después de conocer la eficacia del Feng Shui que demuestran los maestros de Hong Kong y de Taiwán.

Algunos libros occidentales hacen distinción entre Feng Shui Taoísta, Feng Shui Confucionista, Feng Shui Budista, etc. En realidad, no existen tales distinciones, porque Confucio era un filósofo, no creía en espíritus y tampoco hablaba de dioses. El Budismo es una religión basada en una profunda filosofía y la teoría de reencarnación, y el Taoísmo tiene dos ramas, una pura filosofía y la otra mitad astrología, mitad religión.

Para los chinos, el Feng Shui solo se divide en dos partes, el Feng Shui para "Ying Zhai" y el Feng Shui para "Yang Zhai". "Ying Zhai" significa en chino "vivienda oscura" que es "vivienda para muertos", o mejor dicho, la tumba de nuestros antepasados, y "Yang Zhai" significa "vivienda luminosa" que es "vivienda para los vivos". Esta última parte es lo que interesa normalmente a los occidentes. En todo tipo de disciplinas se establecen distintas escuelas para su enseñanza. Por ejemplo, existen varias escuelas en el ámbito de las artes marciales como el Aikido, Karate, Taekwondo, Judo, Kendo, Tai Chi Chuan, etc., todas estas con diferentes técnicas para defender o atacar, pero que en esencia comparten los mismos principios básicos y los mismos fines. Es de entender, por tanto que esto suceda también en el caso del Feng Shui Tradicional.

Una de las escuelas más prestigiosas y mejor conservadas es la que dejó el maestro Jiang Da Hong, la escuela "San Yuan Jin Dan" (Jiang Fa Kan Yu), con la explicación de I Ching que dejó "Gui Gu Zi". Gui Ku Zi, cuyo nombre y apellido real eran "Wang Yu", fue un famoso estratega de hace más de dos mil años así como un noble con el cargo de alto funcionario que con el tiempo se retiró para dedicarse plenamente a la enseñanza. Muchos de sus alumnos fueron famosos militares y estrategas en aquella época caótica de luchas entre reyes y nobles, algunos sirvieron a distintos amos aplicando el I Ching que les enseñó Gui Gu Zi. Al final uno de ellos consiguió ayudar al rey Qin a ganar todas las batallas y a conquistar todos los territorios. Este rey, después de ser el único amo de china, se auto proclamó Emperador y fue el primero en la historia de este país.

La escuela "San Yuan" que dejó Jiang Da Hong se remonta hasta hace mil setecientos años. Del maestro Kuo Pu, su sucesor Yang Yun Sung, hasta Wu Ji Zhen Ren y Jiang Da Hong, el auténtico Feng Shui tiene su propio "árbol generacional de los maestros" a partir de los maestros que fueron sucesivamente alumnos del Maestro

Jiang Da Hong: Lü Xiang Lie, Han Xi Rong, Lü Zi Zu, Kang Zi Cai, Duan Tian Ji, Yan Yun De, Wen Feng Ming, Wu Dao Cheng, Xiao Guang Jun, Li Xiu Shan, Ma Bu Yun, Liu Song Yan, Tang Yue Feng, Luo Yang Jun, Tan Zheng Yi, Liu Jia Xung, Chen Fu Cheng, Li Su Yu, etc.